氣候變遷的人為成因是科學界的共識，亦即人類的行為（經濟、社會、法律、文化等）已經不當的干擾氣候系統，造成溫室氣體濃度增加，溫度上升，其衝擊與影響，不僅是海平面上升、極端氣候肆虐，還會對人權產生嚴重的侵害，大量的氣候難民、生命、健康、糧食、水資源、財產、生計、文化、社區、遷徙、安全等均遭遇了空前的挑戰，尤以脆弱族群為甚。
人權與氣候變遷的關聯既深且複雜，常無一望即知的外觀，與國際政治也息息相關，對人為氣候變遷毫無貢獻的脆弱族群與貧窮國家首當其衝，切身感受其害，卻無適當資源妥為因應氣候變遷之影響，例如原住民族、老人、兒童、婦女，或者，地窪地區與小島國家之人民等。普遍的現象是：這些肇因於經濟地位、社會環境、教育機會等所造成的適應差距，均存在自然資源欠缺、基礎設施不足、權利保障低落、易受損害等現象。
無資源，無人權。在資源配置上，常有事實上的不平等問題，若以城市往外擴延，則愈往鄉村、山區、海邊、離島，愈有資源配置是否公平與允妥的問題，個人適應與對抗氣候衝擊的能力也有巨大差距。
然而，人權的宏大敘事之外，還有一個更根本的基礎問題，那就是正義的概念如何在氣候時代下重新被理解、應用、實踐？人權有其「侷限性」，只有『人』有基本權利，其他『非人』的物種、自然（一種遠離人類的客體概念），都不在基本權利的覆蓋範圍之內。
正義，或者特定而具體的氣候正義似乎涵攝更廣，糾結也更複雜。當前的主流意識形態，並未賦予人以外的物種或生態系統權利主體的地位，僅在倫理上隨著國際談判而添加柴火，訴諸道德良知。但是，人既然是生態系統的一環，如果氣候正義僅僅指涉人類單一物種，此偏狹的正義理念，殊難想像具有正當性。尤其在氣候變遷時代，人、人以外的物種、生態系統，均無一能夠倖免於氣候衝擊。
以人類為中心的當代社會治理系統的重大問題是：看不見人類以外的系統問題將如何影響人類自己。不管數量多寡、質量高低，人類以外的物種的遭遇與困境，都阻絕於人類的理解範疇之外。這樣的不符比例的漠視竟有如屏蔽一樣，遮住人類的智慧之眼，豈是正義之本義？排除其他物種或生態體系的社會治理觀，包括以此為核的法律概念，真能推演正義之力量？
以森林為例，森林資源的調查如果無法涵蓋林木以外的物種，就不可能兼顧其生存之需要以及活動的領域，如此以人為唯一，甚至，以林木經濟為唯一的調查，又有什麼價值可言？本無權利主體地位的其他物種，包括動植物，及其賴以維生的生態系統，即使在避難所，是不是可以享有同等的地位？縱使是已經受到法律保護的瀕危物種，在緊急時刻，是否仍可享有與人類同等權利的保障？這是從現實的人類中心的法律框架上的質疑，事實上，與人類以外物種關係緊密的社區、原住民等，在危急時刻所展現的自助他助，與其他物種同視的待遇，就是一種「自然」的反應。當前的法律體系無法反應「自然」，這就是例證。
轉變的動力何在？
將上述社區或原住民的實際經驗轉化為未來法律的動能，要如何成為可能？一種新的正義觀，或者，更精確的說，一種新的氣候正義觀，是必要的。環境教育正是為了讓更多人理解萬物相連的道理，重新確認人與其他物種、生態系統的關係，從而制訂新的法律，更具新型氣候正義視野的適用既有法律，此即國家的新型正當性所繫：凡統轄之領域皆得照養。共和國之『民』，是以「萬物」為民，而不是僅有「人民」。儘管體系上仍以「人」為共和國法律體制的主要成員，但不再犧牲、漠視其他「人」以外的物種與生態系統。或許這是當代最「激進」的「改革」（如果不是革命的話），未來世代最迫切需要的「美麗新世界」，這應該不會成為「空想」的烏托邦，而是演化的必然？舊社會需要打破、揚棄，所以多物種的正義觀會是浪漫的理想主義？會產生新的動能嗎？
多物種的正義觀是當前困厄的解方？可能嗎？看看人跟黑猩猩的差別，人可以做的事，說話寫字，黑猩猩終其一生也做不到。但是，更多動物能做的，人類一樣也做不到。人與動物如此，還能怎麼平等？既然沒有平等的起點，或者，所有生命的開始，就是不齊的不平等世界，那還有可能有平等的終點嗎？有這種真正平等的世界嗎？多物種正義是要尋求這種平等的狀態嗎？值得深思。靜態的平等觀要退位，平等不是凝固的概念，而是一個動態的概念，平等不是結果，而是追求，包括認知但不認可的不齊的不平等的審視。